all of them are whispering at my soul

今天聽了場有趣的演講，講者Olivier Douville是彭仁郁老師在法國的督導，他在歐洲和非洲有多年針對漂泊兒童與青少年提供心理、醫療、教育協助的臨床經驗。

巴黎郊區有嚴重的移民問題(著名的變電站觸電事件)，來自非洲、亞洲等第三世界國家，為了尋求一個理想中更美好的世界而移居巴黎，Douville說這群移民因為認同了法國政府提供的美好想像而到此，但承諾卻沒兌現，因而失落。

法國是一塊傳統的移民土地。一個半世紀以來，從接納政治避難者到吸引勞動力，法國接受移民的原因發生了變化，移民的組成與來源也隨之改變。1974年，由於經濟增長放慢，法國政府宣佈：除政治避難和家庭團聚者外，移民正式停止。從那時起，家庭團聚成了移民的主要來源，並且非洲和亞洲成為主要的移民來源地。一般來說，法國的移民潮總是先來單身勞動者（勞動力移民），然後家庭才隨之而來（生育移民人口）。

新聞分析：法國巴黎郊區騷亂的四大原因(CRI ONLINE)

2011年4月17日，義大利文堤米利亞，法國封鎖鐵路阻止經過義大利準備入境的北非非法移民，由此引發了支援移民者的示威。(CRI ONLINE)

但在非洲，包括(因電影血鑽石而火紅的)獅子山共和國以及(近日因格達費政權受到國際社會注意的)利比亞等地，因為戰亂頻繁，許多兒童因各種因素被捲入戰爭成為戰士，在戰場上身心受到強烈的蹂躪回到家鄉，家鄉的人害怕這些曾參與暴力行動的人，也無法接納他們，更多數是一開始就不被家人接納而遠離家園。被視作「巫童」的他們，於身、於心都找不到可以落腳之處。(詳細狀況可從非洲童兵相關新聞剪輯中了解)

圖片資料來源：Tugelaridley by Kuipercliff 

Douville認為這個問題已經超越族群以及文化意識，這些因仇恨而戰的人認同的不是某種生活方式，而是一種復仇的正義。這些少年兵最後被家園流放、拋棄，成為不受歡迎的人。

但今天Douville講的是一種更原初、更普遍所能觸及的「青少年認同」，大致上做一個整理（根據我無可避免的挪用及誤讀）：

青少年的過渡特質讓他們在社會上擁有一定的發話權，但這個發話權受到社會所規範。青少年對於週遭發生改變的事物很敏感，例如社會的不公，青少年對這種認同防禦或抵抗的自我彰顯會一直持續到成年，這裡指的成年不是一種時間上的成長，不用年齡來區分，而是邏輯上，必須尋找一個能夠接納自己蜕變、不毀滅自身主體的理想場所，若沒有場所能夠接納自己的主體，便是被逐出所有空間上的場域，因而漂流、無家可歸。 （我不是很確定這樣的成長是否以線性進程來區分，也就是認同無法達成，是否就一直停留在青少年時期，不斷在生命中尋求某種認同的渴望）

Douville區分了幾種不同的無家可歸 

翹家：仍然有一個回家的期待，翹家這個行為只是一種策略，賭大人是否終究可以理解自己的改變，藉由翹家打開父母的眼睛，讓他們能夠看見自己的改變。Douville說萬一翹家不斷發生可能變成漂流無所依歸，需要非常小心去處理。

遊牧的生活；沒有固定的住所，在某個地方紮營，儘管如此，但這個群體能透過神話等文化表徵來建立一個象徵性的空間指標。

漂流：停下來是因為筋疲力竭，唯一的居所只剩下自己的身體，卻已經沒有力氣繼續漂流。這裡的無居所指的並不光是失去一個能夠遮風避雨，實質存在的家，而是被所有地方排除，沒有能夠接納自己完整樣貌的地方，從no where到no where「從一個『非場域』(沒有為當事人預備銘刻位置－而這恰好是成為主體的先決條件)被驅逐出境，而非主體自身有意識的移動」(彭仁郁，2011)。從非場域被丟棄，儘管在家但是不在家，沒有一個發話的對象能夠告別，有些人只能透過酒精和藥物來麻醉自己。

Douville舉了在法國遇到的例子，這些漂流的人必須透過照顧另一個人、或是動物進入和世界的聯繫。因為戰爭等種種因素，他們失去辨識身體的能力，也失去說話的能力，Douville引用荷馬的《奧德賽》，用以說明對人「說話」這件事情的恐懼：「這些漂流的靈魂，喪失的不只是身體，還有說話的能力。」（Douville開玩笑的說，中文的曰這個字，就像是微笑著說話的時刻。）

那些無法說的孩子，失去了時間的存在，暫時被擱置，他們必須找回身體的感覺，以及說話的能力，必須去指認失去，才能夠指認死者，指認那些已經逝去的感受。Douville認為他的責任便是讓這些處於漂流、無法被閱讀、空白狀態中的孩子，有能力組織能夠運作的社會關係，重新找回「我」的主體性。

Douville認為能夠用象徵去說自己的身體，便是把自己銘刻在文化當中，因此他提到主動的漂流，透過旅行訓練自己成長，把不同地點當作是自己的家。在法國（流行的）印度巡禮，從法國啟程，透過各種非飛機直接抵達的交通方式到孟買或是加德滿都，因為過去舊有的象徵體系已經無法詮釋自我，因此透過主動漂流，在過程中去掉原本自身的文化銘刻，接納新的文化，重新塑造自我（Douville稱這是一種入門儀式），藉此尋找另一種認識自身的方法，重新建立和象徵體系間的關係。

結束後大家問了很多問題，我一直想著關於棲身的場所，以及法國殖民的問題。Douville的實踐有很濃厚的社會性，他所指的漂流是一種處於最孤絕無望的漂流，不只是尋找一個認同那麼簡單，不是青少年無法獲得父母理解的翹家、不是找不到可以認同的文化、不是不屬於一個群體、被人群孤立、不是看完《異鄉人》覺得孤單找不到自己的存在，也不是不選邊站也可以，無所依歸也可以是一種狀態的漂流。

Douville指的，是連自己是誰都感到茫然的狀態、連發出聲音的力氣都沒有，不在此處也不在他處，被世界所有角落的邊邊都排斥的漂流。

最近看的小說《沙漠》，是身為法國人的作家克萊喬，站在摩洛哥的角度，描寫摩洛哥史上一場反法國殖民掠奪的聖戰。作家介紹上寫他的作品主題涉及漂泊、尋根、追求自由，《沙漠》故事背景在兩邊不同時空下遊走：20世紀初在摩洛哥境內西撒哈拉沙漠北側的河谷「薩吉亞爾哈姆拉」中遊牧征戰的努兒，努兒的希望託付在宗教領袖瑪爾阿依寧的精神感召上；另一邊，二次世界大戰以後，摩洛哥不再是法國的殖民國，但強權以另一種方式──經濟殖民改變這個國家（回不去了），拉拉離開家鄉到了法國，在移民者居住的貧民旅社、在物質文明的炫麗中，一樣找不到自己能夠棲息的地方，於是她又回到摩洛哥，那個始終等待著自己，走向沙漠尋找自由的土地。在克萊喬筆下，漂流具有一種詩意的、浪漫的美感，漂流在西方資本社會中，心靈仍舊有一個渴求存在的原鄉。

在每一種細微的狀態中，人們找到自己的立足點，找到一個可以感受與共鳴至自身的位置，是每個曾經經歷過青少年時期，有那麼一點叛逆、那麼一點遺世獨立的人都能感受得到，出現在心靈的一個角落，曾在每個不同文化、地點、群體間迷路。但我覺得，一旦感受到，就不孤獨了，知道有個地方有和自己一樣的人，心裡儲存一個能安置自身的場所。

能在閱讀中找到擺放自己的空間，就算無法輕易地出聲，也已經是一件幸福的事。