all of them are whispering at my soul

反伊底帕斯

1.主流的心理學彷彿是一個修理廠，把有問題毛病的機件用一套有系統的方法來加以控制，以防止制度本身產生任何破壞性。
2.沒有東西是原創或派生的，都不過是一般的漂流物(une derive generalisee)。
3.神經過敏的最主要特徵是壓抑，主流心理分析的重要觀念是建立在神經過敏的結構上，因此被德勒茲和瓜塔里拿來攻擊。神經過敏者的欲望都是亂倫的欲望，都是被禁止的無法獲得滿足，所以只好壓抑。法律教導了神經過敏者應該欲求些什麼，那些被禁止的充滿吸引力的，慾望由法律主宰，同時又認同權威，這個父親所代表的形象和位置，希望得到認可也希望能夠有招一日取代父親。
4.拉剛認為精神分裂者才是真正站在意義符號之外的。
5.知覺世界由意義符號所統治，最終極權威的意符就是父親的名字，那是權力的象徵。
6.法文名字Nom和不non同音，拉岡打趣的說父親的功能就是不斷說不。
7.精神分裂是對父親名字的一種拒絕，是對伊底帕斯情結的一種揚棄。
8.拉剛認為精神分裂的結構主要是排斥(forclusion/foreclosure)，和神經過敏的壓抑不同，排斥的過程是「任何在象徵世界裡消失的東西，都會在真實世界裡再現」
真實沒有任何本體性的存在，它只是虛無、欠缺的化身。
9.拉崗說：假如神(或父親之名)不存在，一切都會被禁止，一切都不可能會發生。法律令不存在的東西存在，教導人產生慾望。
10.拉崗認為，比喻就是以一個意符去取代不存在的陽具，所以一切比喻都是父系的。
11.機器論，人不再是完整的有機生物，而是由小機件組合的機器。
12.傅柯說這是一部日常操作手冊，教人要行動、思想和欲望，從單一等級機制中解放出來，重新投入擴散、崩解的流動過程之中。
13.資本主義本身的死亡動力，資本主義的過度貪婪，沒有外在機制去約束它的運作，一切取決於資本，另資本主義更無節制的發展，成為這個制度的沒有器官的身體。
領土劃分。
14.精神分裂的不能銷售性正是抵抗資本主義制度的的一種方法，精神分裂才是資本流動的最終極限，但資本主義不可能達到極限，否則整個制度就會崩潰，所以資本主義制度必須要控制精神分裂這個極限，最有效控制精神分裂的方法就是以伊底帕斯為本的心理分析學。
15.分裂分析強調無意識的性慾投資是在社會，而不是傳統心理分析所謂侷限在家庭中。
16.沒有器官的身體是有機組織出現之前的卵或蛋，是死亡的一種模式，但死亡並不是與生命對立的，死王和生命只是活性流動力的兩種不同時刻，故沒有器官的身體也是一種生命狀態。
17.易位主體
18.沒有器官的身體代表一種時間的概念，是純粹時空間隔或欠缺。
19.無意識的生命本能追求體現在愛情上，希望透過伴侶的追求、愛情的感覺令自己的生命變得永恆，超脫死亡的憂慮，但短暫有限的生命體難以滿足對方的幻想，愛情作為一20.種超脫死亡意識的形式常常無法持久，所以人類嘗試投入較非人化的理想事物中，例如宗教團體，忘卻經驗時空的破碎感，幻化享受永生，令自我拼命追求統一的身分認同，達到不朽的想像境界，現身宗教或是為國家民犧牲，其實是一種生命非常自戀的心理狀態，往往是基於恐懼、憂慮和自戀，是追求非意識的動力。
人創造了神使苦痛有了解釋，人的行為變成為他者(神)服務。
21.宗教、愛情等，讓孤立分離的生命體暫時團結成一整理，建立易確認的身分忘記死亡的恐懼。
22.壓亦和排他性，排斥一小群人以團結大多數人。
23.主體不是封閉的內在空間，是開放外在的。


於是我想著神經過敏症，瓜塔里和德勒茲要撻伐的神經過敏症，纏繞在身上的，是一種將自己打扮成象徵陽具所喜歡的那個樣子，對父性的世界又愛又恨，又恨又愛，被母性的失序給吸引，卻又害怕無法控制，站在權力的這邊，幻想哪一天站上這個位置，以不同的角度。




我希望明天可以聽到這首歌，或許會送幾滴眼淚，或者更多。

紀念痛苦掙扎的開始。那些反叛的意義。